ZenPlanalto

Dia de Ação Global Fukushima

2012-02-29T11:02:00.000-03:00

Templo Budista Honpa Hongwanji de Brasília
Shin Budismo da Terra Pura

Dia de Ação Global Fukushima

França, Suíça, Estados Unidos, Argentina, Brasil, Japão, Austrália, Inglaterra, Bélgica, Alemanha, Luxemburgo, Mongólia e outros países realizam eventos antinucleares.

BRASÍLIA PRESENTE

Nos dias 10 e 11 de março de 2012, data que marca um ano da tragédia nuclear no Japão, vários países irão se unir numa corrente humana antinuclear em memória às vítimas de Fukushima. Na capital federal, a ação será no dia 10, sábado, no Templo Budista de Brasília que, além do oficio budista em homenagem às vitimas, de manhã, às 9h, realizará no mesmo dia à tarde, 17h, evento ecumênico e humanitário rodeando o Grande Sino, em que representantes de diferentes instituições - religiosas ou não - serão convidados à “Badalada para a Paz – ANNON”, simbolizando abraço fraternal ao Japão e emissão de ondas de reflexão para o futuro da humanidade no uso da energia nuclear.

Na ocasião, Chico Whitaker, um dos organizadores do Projeto Ficha Limpa, idealizador do Fórum Social Mundial, ganhador do Prêmio Nobel Alternativo por sua luta a favor da justiça social, falará sobre a campanha “Por um Brasil Livre de Usinas Nucleares”.

De fato, o acidente na usina nuclear de Fukushima foi o mais grave depois da catástrofe de Chernobyl, na Ucrânia, em 1986. Além da tragédia natural do terremoto e tsunami que resultou em milhares de mortos e desalojados, a gravidade da situação foi mais longe com o vazamento da radiação da usina. Um mês depois, o governo elevou a emergência ao nível 7, grau máximo da escala, antes atingido apenas pelo desastre na então União Soviética.

Os equipamentos coletivos, casas e edifícios destruídos podem ser reconstruídos e as perdas de bens podem ser indenizadas. O povo japonês mostrou ao mundo grande senso de solidariedade, ética social e disciplina. Mas a explosão de uma usina nuclear - além das mortes imediatas que pode provocar - tem efeitos de médio e longo prazo pela contaminação radioativa da terra, do ar, da água, das plantas e das pessoas, que ameaçará mais de uma geração com doenças como o câncer e provocará malformações nos que vierem a nascer, durante muitos anos.

A dispersão de elementos radiativos provocada pela explosão de reatores e pelos vazamentos de água que os refrigera obrigou as autoridades a evacuar 3 mil moradores num raio de 3 km e logo em seguida 45 mil num raio de 10 km, depois aumentado para 20 km. Até hoje todo o Japão se sente ameaçado pelos efeitos desse chamado ‘acidente nuclear’. Segundo o governo japonês, os problemas hoje estão sendo resolvidos, mas ele é contestado pelos que dizem que a declaração do governo se baseia em suposições. Não existe base científica e factual para comprovar que a situação está sob controle.

O desastre ocorrido no Japão despertou e reacendeu o mundo para a questão nuclear. Yoshihiko Tonohira, monge budista que esteve recentemente no Fórum Social Mundial realizado em Porto Alegre e veio a Brasília proferir uma palestra especial no Templo Budista, disse: “Tenho a convicção de que a convivência da humanidade com a energia nuclear é incompatível”. Chico Whitaker chega a dizer: “Foi como se Deus tivesse enviado um recado a nós, pobres seres humanos: cuidado com a tentação de se considerarem deuses”.

EVENTOS JÁ PROGRAMADOS PELO MUNDO

(hhtp//antinuclearbr.blogspot.com)

...

EM BRASÍLIA

(No Templo Budista de Brasília)

EQS 315/316 – Asa Sul

Dia 10 de março, sábado

9,00 horas: Ofício budista em memória às vítimas do terremoto/tsunami no Japão e para meditar sobre a lição de Fukushima.
17,00 horas: Palestra do Chico Whitaker para refletir sobre “A convivência da humanidade com a energia nuclear”, “Abraço Ecumênico” em torno do Sino e “Badaladas para a Humanidade em Paz – ANNON”.

Entrada franca.

Classificação indicativa: livre

Saltar no Abismo - Carta a um Aluno

2012-02-24T19:56:00.000-03:00

Estava lendo sobre o caminho óctuplo, a seqüência de passos ensinada por Buda para a extinção do sofrimento. O primeiro passo é a visão correta. Significa perceber a impermanência de todas as coisas, a ilusão do eu pessoal.

Ao ler, dei-me conta do quanto nossa conversa tem esbarrado na dificuldade do primeiro passo. Encarar a impermanência e a ilusoriedade do eu é essencial. O primeiro passo é abandonar o apego à existência cíclica.

Ora, estamos apegados às nossas crenças, identidade, amigos, etc. Quando pensamos em abandonar qualquer dessas coisas a que nos agarramos, surge imediatamente um temor. Esse medo e aflição são produto do mecanismo de auto-proteção do ego. O ego está agarrado àquilo tudo e parece que ele equivale àquelas coisas, crenças , afetos , pessoas.

Nosso eu sempre está querendo se ampliar, somar coisas à sua identidade, memórias, amigos, prazeres; quer ser eterno, não abre mão de uma permanência impossível, quer continuar o sonho, como um louco agarrado à sua fantasia. É preciso coragem para largar todo esse apego . É saltar em um precipício sem nada saber sobre o que está lá embaixo.

No entanto, aquele que salta descobre-se subitamente liberto de inúmeras amarras e condicionamentos, que eram nossos donos. Acreditávamos que nós éramos exatamente aquele conjunto de apegos. Como as pessoas que dizem: 'eu sou assim'. Como se esse 'assim' criasse uma identidade que ele chama pelo seu nome.

A nossa verdadeira identidade está muito mais acima desse sonho de peça escolar, é uma identidade luminosa, abrangente, que percebe a inseparatividade de todas coisas, que é ilimitada, não condicionada pela existência cíclica, pelas identidades individuais, compreendendo tudo, percebendo com nitidez sua eternidade não sujeita à mutabilidade de um mundo submerso em condições.

Quero te encorajar a dar este passo. Estás com o pé na beira do abismo e tens medo de saltar. Este medo, sobre o qual escreveste, indica que estás pronto para o salto. É como quando temos medo de descer em uma montanha russa. Mas quando a queda acontece, há uma experiência libertadora e, ao fim, há o prazer de notar que o receio era apenas nossa imaginação e, agora, estamos livres do medo completamente. Nesse momento sentimos uma exaltação, uma euforia por havermos nos libertado daquele medo. Não é diferente espiritualmente, embora a metáfora seja obrigatoriamente pobre, saltar é preciso. E, de preferência, com os olhos abertos.

Monge Genshô

Fonte: http://www.daissen.org.br

Mini Zazenkai

2012-01-24T07:29:00.000-03:00

Mini Zazenkai

29.01.2012

Programação:

16h - Zazen 30min

16h30 - Kinhin 10min

16h40 - Zazen 30min

17h10 - Leitura do Dharma

18h - Lanche

18h30 - Zazen 40min + Kinhin 10min (prática habitual)

19h20 - Encerramento.

Valor: R$ 5,00 para não contribuintes.

Monge fala sobre acidente nuclear em Fukushima

2012-01-24T06:35:00.003-03:00

Tonohira Sensei, monge budista da tradição Terra Pura, que veio ao Brasil para participar do Fórum Social Temático, estará em Brasília no dia 27 de janeiro, onde falará sobre a tragédia nuclear de Fukushima. O evento acontecerá no Templo Budista de Brasília (EQS 315/316), a partir das 19h e terá tradução simultânea do monge Sato, que pertence à mesma ordem budista e é o representante, em Brasília, do Shin Budismo Terra Pura. A entrada é franca.

Serviço:
Palestra sobre o acidente nuclear em Fukushima
Com Yoshihiko Tonohira
Data: 27 de janeiro de 2012
Horário: 19h
Local: Templo Budista de Brasília (EQS 315/316)
Entrada franca
Livre para todos os públicos.

SESSHIN DE CARNAVAL 2012 - Reserva Ecológica Passarim

2012-01-23T14:45:00.000-03:00

Centro Zen Florianópolis

SESSHIN DE CARNAVAL 2012

                                    Coordenação: Monge Genshô

Local: Reserva Ecológica Passarim - www.reservapassarim.org - município de Paulo Lopes - 50 Km de Florianópolis

Início: às 09hs do dia 18/02      Término: 15hs do dia 21/02

Valores: R$ 200,00 - membros / R$ 300,00 - não contribuintes (podemos parcelar com cheque em 2 vezes)

DEPÓSITO EM CONTA CORRENTE - Instituto Educacional Todatsu - CNPJ 04.189.002/0001-21
Banco do Brasil (001)
AG 4550-0
CC 5709-6

Informação e inscrições com Rosana: rosana@daissen.org.br - (48) 8824-1022

Vagas limitadas!

Organização:
Comunidade Zen Budista de Florianópolis - (48) 9987-9430
www.daissen.org.br

2012-01-23T11:47:00.002-03:00

o vento sopra

a flama treme

a noite cai

O Pico da Montanha é onde estão os meus pés.: Ubuntu

2012-01-12T16:53:00.001-03:00

O Pico da Montanha é onde estão os meus pés.: Ubuntu:
UBUNTU A jornalista e filosofa Lia Diskin, no Festival Mundial da Paz, em Floripa (2006), nos presenteou com um caso de uma tribo na Áfric...

Aulas Experimentais

2012-01-12T16:33:00.001-03:00

Instituto Equilibrium: Aulas Experimentais:

Instituto Aberto a comunidade neste sábado, 14/01/2012, a partir das 7:30

Aulas experimentais de todas as modalidades.

Venha se divertir!!

Além das aulas de Arte Marciais, Yoga, Pilates e Desenho & Mangá, teremos Prática de Zazen em três horários, além da prática semanal das 6:30... Confira a programação

Retorno das Práticas

2012-01-06T15:05:00.000-03:00

Zazenkai de Fim de Ano

No próximo Domingo 08.01.2012, às 18:30, retomaremos as práticas regulares em nossa comunidade.
As práticas acontessem nos seguintes dias e horários:

- Segunda-feira às 20:30 - Zazen 30min
- Terça-feira às 6:30 - Zazen 40min + Cerimônia
- Quinta-feira às 6:30 - Zazen 40min + Cerimônia
- Sábado às 6:30 - Zazen 40min + Cerimônia
- Domingo às 18:30 - Zazen 40min + Kinhin 10min + Estudo do Dharma

"Minha primeira experiência com o zazen".

2011-12-16T13:26:00.000-03:00

Depoimento de uma particepante do Zazenkai de Fim de Ano.

O Cervo

Desenho de Lua

"Sou uma pessoa muito ansiosa e impaciente, por isso pensei que quando fosse me sentar para a prática teria que me segurar para ficar quieta e não contar o tempo. E isso não aconteceu, pelo contrário quando terminei os quarenta minutos jurava que tinham passado no máximo vinte!

Costumo sentar e fazer rápidas meditações e visualizações sozinha, por isso quando ouvi a monja dizer “deixe os seus pensamentos irem e virem” eu já tinha idéia de como seria. É comum ter algumas visões enquanto medito, mas o que mais gostei e me deixou impressionada foi o fato de que, em determinado momento, a sensação do meu corpo mudou completamente. Geralmente quando sento de pernas cruzadas, em alguns minutos começa um formigamento e logo a perna dorme, mas para a minha surpresa isso não acontecia e eu achava curioso... em certo momento eu comecei a não sentir o meu corpo, era uma sensação estranha porque em partes eu não sabia onde terminavam ou começavam braços, pernas, dedos, no entanto eu tinha noção da extensão deles... eu sentia uma sensação estranha como se o meu corpo estivesse ao contrário, por vezes virado como se os membros estivessem trocados de lugar, outras como se as costas estivessem na frente e vice-versa... em si, eu tinha noção do meu corpo e dos membros separadamente, mas ao mesmo tempo (mesmo soando paradoxal) eu sentia o meu corpo fundido, membros todos unos e na base, eu sentia uma imobilidade incrível, como se a parte inferior do meu corpo fosse uma raiz.

Essa foi a sensação mais interessante que tive, e a que mais me emocionou. No momento que percebi que o meu corpo era um só, me veio a mente uma imagem de uma árvore, daí então entendi a sensação da raiz. No entanto a árvore, mesmo fixa na terra, tinha os seus galhos mais altos agitados o suficiente para soltar flores e folhas, mas não me preocupei, a sensação de “ser uma árvore” – mesmo que agitada – era muito boa.

Durante a meditação também sentia energia em volta, e via ondas de energias coloridas, verde, rosa, roxo e branca... adorei a experiência, especialmente porque não acreditava que conseguiria ficar tão quieta por tanto tempo, logo na primeira vez praticando o zazen. Espero poder repetir e aprimorar!"

Lua

Zazenkai de Fim de Ano

2011-12-02T08:32:00.001-03:00

08:00 – Chegada – Inscrição

08:30 – Zazen 30min

09:00 – Kinhin 10min

09:10 – Zazen 30min

09:40 – Cerimônia

10:00 – Intervalo – Lanche

10:15 – Samu (Trabalho comunitário)

11:20 – Zazen 40min

12:00 – Almoço (livre)*

14:00 – Zazen 30min

14:30 – Kinhin 10min

14:40 – Zazen 30min

15:10 – Intervalo – Lanche

15:30 – Dharma com Pipoca – Filme “Zen” (A vida do Mestre Dogen)**

18:00 – Intervalo – Lanche

18:30 – Zazen 40min

19:10 – Finalização

Data: 11/12/2011

Horário: 8:00* às 19:30

Valor: R$ 10,00

Incrições: comunidadezenplanalto@yahoo.com.br ou

61) 9641-1818 (Sodô ou Verônica)

* Observação:

A participação poderá ocorrer somente em um período.
Horário de entrada para cada período:

> Matutino – até 8:20

> Vespertino – até 13:50

Aqueles que desejarem almoçar com o grupo, poderão nos acompanhar a um restaurante perto da Comunidade

** Sinopse do Filme: A vida do mestre Zen Dogen Zenji

Baseado na vida do mestre Dogen Zenji (19 de Janeiro de 1200 – 22 de Setembro de 1253), professor japonês do Zen Buddhismo, fundador da escola Zen Soto, importante filósofo e escritor.

Abrir mão de tudo, rendendo-se ao fluxo da natureza e somente sentando-se em meditação. Isto é a essência do Buddhismo Zen de Dogen. No 13º século, Dogen, um jovem monge japonês viajou à China, determinado a encontrar seu verdadeiro mestre. Lá ele encontrou um monge que lhe ensinou que a meditação Zen é o verdadeiro caminho à iluminação. Voltando, esclarecido, ao Japão, Dogen arriscou a sua vida para divulgar o Buddhismo Zen, inspirando milhões de buddhistas que praticam ao redor do mundo até hoje.

Tradução para o português: Comunidade Zen Buddhista de Florianópolis

Nossa meta deve ser agir sem produzir carma?

2011-09-26T10:35:00.001-03:00

É impossível agir sem produzir carma. Se acumularmos bom carma, teremos bons frutos. É simples assim. Porém, após a iluminação, não há um eu que acumule carma. Há libertação da individualidade e é por esta razão que os atos de um iluminado começam a produzir carma no universo e não para um eu que não mais existe. São atos praticados com não-mente e por isso não é mais o "eu" quem age, mas o absoluto que o faz.

Monge M. Genshô

Fonte: http://www.daissen.org.br

Palestra com Monge Genshô

2011-09-19T16:50:00.000-03:00

MONGE GENSHÔ EM BRASÍLIA

2011-09-16T14:15:00.001-03:00

CONVITE

A Comunidade Zen Buddhista ZenPlanalto convida a praticantes e amigos a participarem de um encontro com o seu orientador Monge Genshô.

Monge Genshô iniciou no Dharma através de Tokuda Sensei, em 1973, teve sua investidura leiga em 1992 com o nome de Meihô, sendo ordenado monge na forma limitada de ordenação particular em 2001, após passou para a orientação de Moriyama Roshi, de quem foi professor assistente, até que este também voltou para o Japão em 2005, foi então ordenado oficialmente pelo Sookan (Superior Geral) da América Latina, Dosho Saikawa Roshi, monge da Soto Zen, em 2008 graduou-se na cerimônia de Hossenshiki (Combate do Dharma) e em 2010 recebe a transmição do Dharma do próprio Saikawa Roshi, dirige a Comunidade zen budista de Florianópolis aqual tem grupos relacionados sob sua resposabilidade em Rio do Sul, Joinville, Rio de Janeiro, Goiânia , Brasília, Curitiba e Londrina. Na vida leiga atua como consultor de empresas de grande porte dirigindo uma empresa de consultoria em gestão.

www.daissen.org.br
http://opicodamontanha.blogspot.com

Data: Sexta-feira, 23 de Setembro.
Horário: 19h as 21h30
Local: Sede da Comunidad, QI 04, Conjunto R, Casa 34, Instituto Equlibrium, Guará I, Brasília, DF.
Contato: (61) 9641.1818 - comunidadezenplanalto@yahoo.com.br
Entrada Franca.

Programação:
19h - Chegada e Instruções.
19h30 - Zazen 40min
20h15 - Palestra
21h - Confraternização

Carma ou Karma

2011-08-22T11:03:00.004-03:00

Não há um carma individual para anular? Se nada do indivíduo, nenhuma memória no cerne do ser se perpetua, então que diferença faz ser assassino ou não? Então tudo depende do desenvolvimento de uma consciência social, ou compreensão da lei universal do carma? Assim, um individuo com impulsos egoístas e violentos poderia matar, roubar, trapacear, etc. sem medo e sem conseqüências?

Parece evidente que apesar de não haver individualidade que se perpetue, o sofrimento causado por um mau ato voltará. Mesmo que não saibas quem foi teu antecessor no universo, a sutil onda que ocasionou tua manifestação atual, estás vivendo suas consequências. É como se tivesses quando criança de dois anos feito algo errado e perdido um dedo, não adianta dizer que não te lembras, que eras pequeno, inocente, o que quiseres, o dedo estará faltando. O criminoso pode dizer que sabe que o carma continuará, mas que "ele" não estará mais aqui, o que ocorre é que o "ele" é que é ilusão, a onda cármica não, e um outro "ele" que É E NÃO É ELE MESMO, estará vivendo os frutos daquelas ações.(Assim como quando adulto não és mais aquela criança). Isto quer dizer que há grande continuidade individual de carma, (mas não de eu) , menor de grupo social, menor de país, menor da humanidade, e assim sucessivamente, diminuindo a medida que se amplia o círculo, mas o mais importante é a onda que eras anteriormente a esta.

Agora, aqui entre nós, os criminosos normalmente estão mergulhados em um tal egoísmo e senso de permanência que não lhes ocorrem estes pensamentos a longo prazo. Mesmo as perspectivas de castigo terreno, se não forem imediatas, não chegam a demovê-los de seus atos. Escrevi um capítulo a este respeito no livro "O princípio dos interesses coincidentes" que explicita esta regra do estímulo:"O efeito do estímulo, é inversamente proporcional ao lapso temporal de sua aplicação".

Monge M. Genshô

Fonte: http://www.daissen.org.br

O Dharma só pode ser praticado mediante a orientação de um professor?

2011-08-18T09:04:00.000-03:00

Não, em termos gerais budistas, mas, sim, no caso do zen. O Budismo tem diferentes escolas e métodos de abordagem e as pessoas devem escolher o caminho mais adequado a si mesmas. Algumas escolas enfatizam as recitações; outras, o estudo de sutras; outras, ainda, a meditação ou as iniciações. Em geral, há uma mistura, com ênfase em algum desses pontos. No Zen, mais especificamente na escola Soto, há foco na meditação e orientação de um Mestre. No Zen Rinzai, e no Son, usam-se intensivamente koans e a intervenção dos mestres nestes é importantíssima.

Monge M. Genshô

Fonte: http://www.daissen.org.br

O que é o Dharma? São as Escrituras com o ensinamento de Buda?

2011-08-18T08:59:00.001-03:00

Sim podem ser as escrituras. Mas o zen manifesta um certo desprezo por quem se apega as escrituras, elas são o "saber dos outros" e é essencial atingir a sabedoria por si mesma. Senti-la dentro de si. O Dharma é o dedo que aponta o caminho, mas não é o caminho em si. É preciso se descolar disto, diz-se que um mestre levou muito tempo para se iluminar porque era um erudito, sabia textos demais.

Monge M. Genshô

Fonte: http://www.daissen.org.br

Templo Buddhista Terra Pura

2011-08-10T20:04:00.001-03:00

A Comunidada Zen Buddhista ZenPlanalto estará participando na 39ª QUERMESSE: PAZ E LUZ - "O BRASIL ABRAÇA O JAPÃO", organizado pela Comunidade Shin Buddhista, Terra Pura de Brasília.

Convidamos a todos para prestigiar este maravilhoso evento aberto a toda a comunidade brasiliense.

Datas: Todos os finais de semana de agosto - 06, 07, 13, 14, 20, 21, 27 e 28

Horário: 17h às 22h

Local: 315/316 Sul – Templo Shin Budista de Brasília

Programação: Apresentações de taikô (tambor japonês) e bon odori (dança típica japonesa). Oficinas de origami, ikebana, shibori (técnica japonesa de tingimento de tecidos - a confirmar). Expositores de produtos artesanais brasileiros e japoneses; objetos budistas e livros sobre budismo. Mostra de shodô (caligrafia japonesa), cerâmica, jóias "flor de lotus", móbiles. Sessões de meditação e palestras sobre Budismo. Painéis e palestras " O Brasil abraça o Japão".

Neste ano, vamos aproveitar esse momento para prestar solidariedade ao povo japonês. O símbolo é a flor de lótus, que, no budismo, significa renovação e transformação. Vamos nos divertir, mas vamos também expandir os valores de doação e solidariedade. Venha abraçar o Japão!

Informações: 3245-2469 / 3245-3388 ou terrapuradf@terrapuradf.org.br

Realização: Templo Shin Budista de Brasília
Apoio: Administração Regional de Brasília.

Harmonia

2011-08-09T10:23:00.000-03:00

Quando dizemos na cerimônia, “tomo refúgio na sangha o lugar da harmonia”, isso é de fato o que a Sangha deveria ser: o lugar da harmonia. Mas a Sangha é feita de pessoas e as pessoas são cheias de egos e defeitos e por causa disso, produzem atrito. Dizemos, então, que a Sangha funciona como um pilão de arroz: batemos no arroz e porque um arrasta no outro, perde a casca. Nós, na Sangha, sofremos atritos; porque sofremos atritos, perdemos nossa casca e porque perdemos nossa casca, podemos nos tornar puros. A Sangha não é o lugar onde a harmonia existe, mas é o lugar onde buscamos ficar de tal forma que a harmonia se crie. Como fazemos isso?

Os preceitos são cheios de regras a esse respeito. Já nos dezesseis primeiros preceitos, existe um que diz: “Não se eleve”, principalmente “não se eleve rebaixando os outros”. Então, quando vemos defeitos nos outros e citamos esses defeitos, automaticamente estamos dizendo que não temos os defeitos apontados no outro. Na verdade, a prática budista significa, para esse preceito, que “eu não vejo defeitos nos outros, sei das dificuldades que as outras pessoas têm, mas não posso ser cego para as dificuldades que tenho”. Por causa disso, quando encontro defeito em alguém, devo procurar me concentrar nas qualidades dessa pessoa e imediatamente devo citá-las: “tal pessoa tem esses e esses defeitos, porém, tem todas essas outras qualidades”. Devemos apontar suas virtudes, virtudes que muitas vezes nós mesmos não temos.

O que mais nos atrapalha, a todo momento, é termos um ego, uma vaidade e uma noção de separação. Estou separado dos outros, por causa disso, eu penso que ajo melhor do que os outros. Devo me calar a respeito de todas essas coisas e devo procurar fazer com que as pessoas manifestem suas qualidades. Sobre minhas qualidades devo me calar. Sobre minhas dificuldades, também devo me calar, pois sei que tenho dificuldades e não é útil ficar falando sobre elas, apenas devo tentar me corrigir. O melhor caminho é o silêncio. Calar e agir. Não devemos enxergar, quando os outros apontam alguma dificuldade nossa, um ataque ao nosso ego. Nesse momento, devemos nos perguntar: “Quem se incomodou?” “Quem se importa com isso?” Meu orgulho e minha vaidade se importam com isso, por isso me importo e não quero ser criticado. Meu orgulho e minha vaidade são meus grandes inimigos, pois são a manifestação do meu ego, portanto, eles fazem a separação. Se me sinto separado, então, estou prisioneiro do ego, se estou prisioneiro do ego, sou prisioneiro de nascimento e morte. Eu nasço e morro porque tenho um ego. Se eu morrer para mim mesmo, não existe mais ninguém para morrer, me livro da morte. Para perder o medo da morte, devemos perder o medo de ter um ego ferido e um ego que desaparece. Para nos livrarmos da morte, temos que morrer agora.
(continua)

Trecho de uma palestra ministrada por Monge Genshô em Florianópolis e decupada por Apio san.
Fonte: http://www.daissen.org.br

Onde Podemos encontrar o Buddha?

2011-07-12T08:47:00.001-03:00

O Buddha disse: "Qualquer um que vê o Dhamma vê o Tathâgata. Qualquer um que não vê o Dhamma não vê o Tathâgata. Quem não vê o Dhamma, mesmo que agarre no manto do Tathâgata e o segure firme, não poderá dizer que viu o Tathâgata". "Tathâgata" é a palavra geralmente usada pelo Buddha para se referir a si mesmo.

Isso significa que o Buddha não pode ser encontrado no corpo físico exterior. Ao contrário, ele deve ser encontrado naquela mais alta qualidade que se encontra no coração do Buddha, que é chamada de Dhamma. Esta é a parte que deve ser vista antes que possamos dizer que encontramos o Buddha.

Quando nos prostramos na imagem, vendo além do corpo físico do Buddha, que a imagem representa. Olhamos, então, para além do corpo físico do Buddha, para sua mente, e olhamos para além de sua mente até penetrarmos nas qualidades superiores de sua mente. Vemos tais qualidades como o Dhamma puro, radiante e pacífico, desprovido de avidez e apego, perfeitamente livre. Podemoos, então dizer que encontramos o Buddha.

Achaan Buddhadasa
48 Respostas sobre Buddhismo
Ed. Nalanda
disponível na Loja Virtual Gasshô

O que é samadhi?

2011-07-04T13:12:00.002-03:00

Samadhi é o estado de profunda concentração. É obtido na prática de meditação. Com o corpo imóvel, a respiração profunda e observada, a expiração sob tensão do abdomen, a musculatura relaxada, o corpo como uma estátua, a mente 'como um leão prestes a saltar', em completa atenção, longe de qualquer
fantasia. À medida que a mente se torna livre de pensamentos obsessivos e invasivos, de seqüências associativas, a percepção do mundo em torno fica
cada vez mais nítida. Percebem-se claramente os estalos da madeira das casas, os aviões passando, um companheiro engolindo saliva a dez metros de distância, o sangue pulsando no próprio corpo com a batida do coração, como se fossem ondas de pressão. Não há cogitações, mas profunda e nítida percepção do aqui e agora. Assim inicia o samadhi; quem não percebe o entorno está simplesmente mergulhado em si mesmo, na sua mente delusiva conceitual. O samadhi inicia pela percepção sem cogitações nem interpretações. A obtenção deste estado de samadhi é comum em praticantes regulares, nada de excepcional.

Monge Genshô
Fonte: www.daissen.org.br

Novo Site Zen Buddhista.

2011-07-04T09:23:00.000-03:00

A Comunidade Zen Buddhista Soto Zen de Londrina conta com o Blog: http://zenlondrina.blogspot.com/.
Parabens aos irmãos do Dharma pelo este belo trabalho!!
Que todos os seres se beneficiem.

Disciplina

2011-07-02T09:59:00.000-03:00

Tenho tentado praticar zazen, mas confesso que a minha irregularidade e falta de disciplina têm sido obstáculos quase tão grandes quanto as dores nas pernas e costas. O que fazer?

Disciplina tem que surgir de motivação. Desejo de meditar surge de consciência do sofrimento. Você pensa que vai viver para sempre? Ou deseja se libertar agora?

Diversas vezes, eu me preparei para ir praticar e algum problema me impediu de sair de casa! Por que isso acontece?

Ora, assuma seu compromisso de prática como o mais importante. Afinal o que é você: um trabalhador que pratica nas horas vagas ou um praticante que trabalha para sustentar sua prática e seus deveres sociais? É só escolher o que vocé é, sem culpa nem sentimento de incompletude.

Monje M. Genshô
Fonte: http://www.daissen.org.br

Há riscos em praticar a meditação sem orientação?

2011-06-28T09:24:00.002-03:00

Monge Genshô durante uma palestra em Brasília - DF

Sim há armadilhas frequentes dentro da meditação orientada apenas por leitura. Costuma-se dizer que o zazen é a prática mais segura, mesmo dentro do zen. É mais fácil ficar orgulhoso de ser um bom recitador de sutras, um bom cantor, um bom ritualista (práticas mais facilmente vistas pelos outros). Vejo isto acontecer dentro do zen também. Um bom mestre trata de desconstruir cada defeito que surge na prática. Mesmo na meditação pode surgir o orgulho de "sentar bem" em contraste com outro que não tem boa flexibilidade ou concentração.

Mas as armadilhas mais graves surgem quando se obtém um resultado, por exemplo, a tranqüilidade e serenidade que surgem no início da prática de meditação sentada. Se o aluno acha isso prazeroso e não é empurrado para um conflito posterior, mais avançado, pode permanecer a vida toda obtendo serenidade na meditação. Para tanto, nem é preciso o Budismo.

A prática zen budista precisa avançar em direção a compreensão da vacuidade, passando por:

1) Serenidade, tranquilização;
2) Exaltação e contentamento, experiências místicas (Kenshô);
3) Mente de bodicita (compaixão e unicidade com todos os seres) e, enfim, para
4) A mente sem noção de individualidade e distinção, a "não mente".

Esse é um resumo rápido, o processo costuma ser descrito em oito ou dez níveis de profundidade e até mais. Para se avançar em um processo assim, insiste-se, no zen, na necessidade de um instrutor particular para o aluno, a figura do mestre, capaz de arrancá-lo com sua força de cada remanso em que fica prisioneiro.

Monge Genshô
do site: www.daissen.org.br

Zazen Jovem

2011-06-20T14:08:00.001-03:00

A Comunidade ZenPlanalto, a partir de agora, tem um espaço dedicado especialmente para os Jovens e adolescentes; com atividades específicas para esta faixa etárea:

- Zazen: 10min.
- Kinhin: 10min.
- Cerimônia
- Palavras do Dharma.

Os encontros serão aos Sábados, às 15h30min, na Sede da Comunidade, no Instituto Equilibrium localizado no Guará.

O Pico da Montanha (é onde estão os meus pés): Os arquivos da memória

2011-06-20T13:29:00.000-03:00

O Pico da Montanha (é onde estão os meus pés): Os arquivos da memória: "Pergunta – Quando se usa a expressa apagamento da memória, não é bem assim, não é um apagamento da memória. Fica claro que o apagamento é c..."

Zen em Londrina

2011-06-07T20:23:00.001-03:00

http://zenlondrina.blogspot.com/

Palestra com Shantum Seth

2011-06-01T08:25:00.000-03:00

Perder a esperança

2011-05-30T02:49:00.004-03:00

"Sem desistir da esperança - de que há um lugar melhor para estar, de que há alguém melhor para ser - nunca relaxaremos onde estamos e naquilo que somos.

Enquanto estivermos viciados em esperança, pensaremos que podemos abrandar nossa experiência, torná-la mais intensa ou, de algum modo, modificá-la - e continuaremos a sofrer muito.

Esperança e medo são um único sentimento, com dois lados. Enquanto houver um, sempre haverá o outro.

No mundo da esperança e do medo, sempre teremos que mudar de canal, ajustar a temperatura ou procurar outra música, porque algo está se tornando desconfortável, algo está se tornando inquieto, algo está começando a doer, e nós continuamos a procurar alternativas.

(...)

Esperança e medo surgem porque sentimos que nos falta algo, de um sentimento de carência. Não conseguimos simplesmente relaxar em nós mesmos. Agarramos a esperança e ela nos rouba o momento presente.

Mas se experimentarmos completamente a desesperança, desistindo de qualque expectativa de alternativa para o momento presente, podemos ter uma relação prazerosa com a vida, uma relação honesta e direta, que não mais ignora a realidade da impermanência e da morte."

Pema Chödrön, "Quando Tudo se Desfaz"

Novos Horários de Prática

2011-05-03T23:21:00.003-03:00

Programação Semanal:

- Segunda-feira às 20:30- Zazen 30min.
- Terça-feira, Quinta-feira e Sábado às 06:30- Zazen 40min+Kinhin 10min+ Cerimônia (Telefonar antes).
- Domingo às 18:30 - Zazen 30min + Kinhin 10min+ Estudo do Dharma.

Programação de Maio

22 às 16h - Samu Mensal
29 às 17:30 - Oficina de Rakusu

Visita Monge Genshô

2011-04-24T08:38:00.000-03:00

Dia 16 e 17 de Abril tivemos a primeira visita de nosso professor Monge Genshô a Comunidade.
Nesta ocacião foi realizada palestras e zazenkai e contamos com a presença de praticantes e amigos do Dharma. Gasshô a todos os que participaram.

Novo Zendô

2011-04-19T09:33:00.000-03:00

Agora a Comunidade ZenPlanalto conta com um Zendô Permanente, que ficará aberto ao Público para a realização de prática livre, de segunda a sexta-feira em horário comercial.
Lembrando que os horários de prática semanal são:
Segunda-feira às 20:30
Domingo às 16:00
Terça, Quinta - féria e Sábados às 6:00

Samu

2011-04-15T08:52:00.000-03:00

Veja as fotos aqui

No último domingo, 10 de abril, realizamos o Samu mensal na sede da comunidade.
As atividades se iniciaram com Zazen.
Com alegria e dediação limpamos o chão e a mente.
No final ganhamos um zendô permanente que ficará a disposição de todos os visitantes, alunos e professoes do Instituto.

O Pico da Montanha (é onde estão os meus pés): Preocupação e planejamento

2011-04-03T10:36:00.000-03:00

O Pico da Montanha (é onde estão os meus pés): Preocupação e planejamento: "P: É possível ter objetivos a longo prazo sem se apegar ou se preocupar com o futuro ? Como será que se dá o estabelecimento de objetivos n..."

Visita Monge Genshô

2011-03-19T09:18:00.004-03:00

Programação:

16/04/2011
Palestra Aberta ao Público
Início: 19:30
Local: Espaço Om Tare - W3 Sul Q.506 Ent.19 Sala 102 - Brasília - DF
Valor: R$ 15,00 ou R$ 10,00+doação*

17/04/2011
Zazenkai
Local: Instituto Equilibrium - QI 04, Conj R, Casa 34 - Guará I - DF
Inicio: 8:30
Valor: R$ 25,00 ou R$ 20,00+doação*
Vagas limitadas

Palestra + Zazenkai: R$ 30,00 ou R$ 25,00+doação*

*Doação de um alimento não perecível
(exceto sal e farínha)

Programação:
08:30 Chegada, inscrição e instruções
09:00 Zazen 30min
09:30 Kinhin 10min
09:40 Cerimônia
10:00 Intervalo
10:20 Palestra
12:00 Intervalo para o Almoço**

15:00 Zazen 30min
15:30 Kinhin 10min
15:40 Intervalo
16:00 Palestra
17:30 Confraternização

Inscrições:
comunidadezenplanalto@yahoo.com.br
Fone: 9641.1818 (M. Sodô) - 8503.7835 (Verônica)
http://zenplanalto.blogspot.com

Observações:

** Almoço: Local de livre escolha.
Programação sugeita a modificações.

Poema do Zazen

2011-02-23T19:59:00.000-03:00

Kodo Sawaki Roshi

Fazendo zazen calmamanete no dojô,

Colocando de lado todo os pensamentos negativos,

Obtendo nada além de uma mente sem desejos -

Esta alegria está além do paraíso.

O mundo corre atrás de fama e honra,

Roupas bonitas e conforto,

Mas estes prazeres não são a verdadeira paz -

Você corre e permanece insatisfeito até a morte.

Vista o kesa e o kimono preto e pratique o zazen,

Concentre-se com determinação -

Quer esteja quieto ou em movimento,

Veja com seus olhos a profunda sabedoria interior.

Observe e conheça intimamanete

O verdadeiro aspecto de toda ação e de toda a existência -

Seja capaz de observar o equilibrio,

Compreenda e conheça com uma mente que está totalmente calma.

Se você é assim,

Sua dimensão espiritual -

A masi elevada no mundo -

Estará além de qualquer comparação.

Kodo Sawaki Roshi

Novo Endereço da Comunidade

2010-12-19T07:47:00.000-03:00

Estamos em novo endereço:
QI 04, Conj. R, Casa 34 - Instituto Equilibrium - Guará I - DF.
(à meia quadra do antigo endereço, na antiga academia Curves).

Veja em Programação os novos horários de práticas.

Aguardamos a visita de todos!!

Buddhismo em poucas palavras [4]

2010-11-22T21:31:00.000-03:00

Terceiro Selo

Todos os fenômenos são vazios; eles não têm existência em-si

Dzongsar Khyentse Rinpoche

Quando nós dizemos “todos”, isto quer dizer tudo, inclusive o Buddha, a iluminação e o caminho. Os Buddhistas definem um fenômeno como algo com características, e como um objeto que é concebido por um sujeito. Dizer que um objeto é algo externo é ignorância, e é isto que nos impede de ver a verdade daquele objeto.

A verdade de um fenômeno é chamada de shunyata, vacuidade, o que implica que o fenômeno não possui uma essência ou natureza existente. Quando uma pessoa iludida, ou um sujeito, vê algo, o objeto visto é interpretado como algo que realmente existe. Como vocês podem ver, contudo, a existência atribuída pelo sujeito é uma suposição enganosa. Tal suposição é baseada nas diferentes condições que fazem um objeto parecer verdadeiro; isto, porém, não é como o objeto realmente é. É como quando vemos uma miragem: não há objeto verdadeiramente existente, lá, mesmo que pareça que sim. Com a vacuidade, o Buddha quis dizer que as coisas não existem, de verdade, da maneira como nós acreditamos – enganosamente – que elas existam; e que elas são vazias de qualquer existência falsamente atribuída a elas.

É porque se acredita no que são somente projeções confusas que os seres sencientes sofrem. O Buddha ensinou o Dharma como um remédio para isto. Falando de forma simples, quando falamos sobre a vacuidade, nós queremos dizer que a maneira que as coisas aparecem não é a maneira que elas são de verdade. Como eu disse antes, quando falava das emoções, vocês podem ver uma miragem e pensar que é algo real, mas quando vocês chegam perto a miragem desaparece, por mais real que possa ter parecido antes.

A vacuidade pode, algumas vezes, ser referida como dharmakaya, e em um contexto diferente poderíamos dizer que o dharmakaya é permanente, imutável, que a tudo impregna, e usar todas as formas de palavras bonitas e poéticas. Estas são expressões místicas que pertencem ao caminho; mas, por agora, estamos ainda no estágio inicial, tentando ter uma compreensão intelectual. No caminho, nós podemos retratar Buddha Vajradhara como um símbolo do dharmakaya, ou vacuidade, mas, de um ponto de vista acadêmico, até mesmo pensar em pintar o dharmakaya é um engano.

O Buddha ensinou três diferentes abordagens, em três ocasiões diferentes. Elas ficaram conhecidas como os Três Giros da Roda [do Dharma], mas elas podem ser resumidas em uma simples frase: “mente; não há mente; a mente é luminosidade”.

A primeira frase, “mente”, refere-se ao primeiro conjunto de ensinamentos, e mostra que o Buddha ensinou que há uma “mente”. Isto foi para dissipar a visão niilista de que não há céu, ou inferno, ou não há causa e efeito. Então, quando o Buddha disse, “não há mente”, ele queria dizer que mente é somente um conceito, e que não há uma coisa tal como mente que exista de verdade. Finalmente, quando ele disse “a mente é luminosa”, ele referia-se à natureza de buddha, a sabedoria não-iludida e existente desde o princípio.

O grande comentador Nagarjuna disse que o propósito do primeiro giro foi livrar-se da não-virtude. De onde vem a não-virtude? Ela surge de ser ou eternalista ou niilista. De modo a pôr um fim nas ações e nos pensamentos não-virtuosos, o Buddha deu o seu primeiro ensino. O segundo giro da roda do Dharma, quando o Buddha falou sobre a vacuidade, foi apresentado de forma a dissipar o apego a um “eu realmente existente”, e a “fenômenos realmente existentes”. Os ensinamentos do terceiro giro, finalmente, foram dados para dissipar todas as visões, mesmo a visão do não-eu. Os três conjuntos de ensinamentos do Buddha não procuram trazer algo de novo: seu propósito é simplesmente acabar com a confusão.

Como Buddhistas, nós praticamos a compaixão, mas se nos falta uma compreensão deste terceiro selo – que todos os fenômenos são vazios – a nossa compaixão pode sair pela culatra. Se vocês estão apegados à meta da compaixão quando tentam resolver um problema, podem acabar não percebendo que a sua idéia sobre a solução pode estar baseada em sua interpretação pessoal. Vocês podem acabar sendo vítimas da esperança e do medo, e consequentemente do desapontamento. Começam por tornarem-se um “bom praticante mahayana” e, uma vez ou outra, tentam ajudar seres sencientes. Mas, se vocês não têm uma compreensão deste terceiro selo, acabarão cansados e desistirão de ajudar os seres sencientes.

Há ainda um outro problema que surge ao não se compreender a vacuidade. Ele ocorre com Buddhistas um tanto superficiais, até mesmo esgotados. Dentro dos círculos Budidhstas, de alguma forma, se não se aceita a vacuidade, vocês não são cool. Então nós fingimos que apreciamos a vacuidade, e fingidos que meditamos sobre ela. Mas, se não entendemos apropriadamente este ponto, um efeito colateral ruim pode acontecer. Podemos dizer: “ah, tudo é vacuidade. Posso fazer o que eu quiser”. Dessa maneira, nós ignoramos e violamos os detalhes do karma, a responsabilidade por nossas ações. Nos tornamos “deselegantes”, e desencorajamos outras pessoas. A Sua Santidade, o Dalai Lama, fala, frequentemente, sobre este falha em não entender a vacuidade. Uma correta compreensão da vacuidade leva-nos a ver como as coisas estão relacionadas, e como nós somos responsáveis pelo nosso mundo.

Pode-se ler milhões de páginas sobre este assunto. Nagarjuna escreveu cinco comentários diferentes, na maior parte dedicados a este assunto, e há ainda os comentários feitos pelos seus seguidores. Há vários ensinamentos que estabelecem esta visão. Nos templos e nos mosteiros Mahayana as pessoas entoam o Sutra do Coração Prajnaparamita, que é também um ensinamento do terceiro selo.

As filosofias e as religiões podem dizer que “as coisas são ilusão, o mundo é maya, ilusão”, mas há sempre uma ou duas coisas deixadas de fora, que são consideradas como realmente existentes: Deus, energia cósmica, o que quer que seja. No Buddhismo este não é o caso. Tudo no samsara e no nirvana, da cabeça do Buddha até uma fatia de pão, é vacuidade. Não há nada que não esteja incluído nesta verdade fundamental.

Pergunta: Se nós mesmos somos dualistas, podemos entender a vacuidade, que é algo além da descrição?

Os Buddhistas são muitos escorregadios. Você tem razão. Não se pode falar sobre a vacuidade absoluta, mas se pode falar sobre uma “imagem” da vacuidade – algo que você pode avaliar e contemplar, de modo que no final se possa chegar à vacuidade real. Você pode dizer “ah, assim é muito fácil; isto é um lixo”. Quando a isto, os Buddhistas responderiam “que pena, é assim que as coisas funcionam”. Se você precisa encontrar alguém que nunca conheceu antes, eu posso descrever-lhe esta pessoa, ou mostrar uma fotografia dela. Com a ajuda desta imagem fotográfica, você pode ir e encontrar a pessoa real.

Falando em termos absolutos, o caminho é irracional, mas falando em termos relativos, é bastante racional, pois utiliza as convenções relativas do nosso mundo. Quando eu estou falando sobre a vacuidade, tudo o que eu estou dizendo tem a ver com esta “imagem” da vacuidade. Eu não posso mostrar-lhes a vacuidade real, mas eu posso dizer o porquê das coisas não existirem por si mesmas.

Há tanta iconografia no Buddhismo que se pode pensar que ela era um objeto de meditação, ou um objeto de culto. Mas, pelo seu ensinamento, eu devo entender que isto tudo não existe?

Quando forem a um templo, verão várias estátuas belas, cores e símbolos. Estas coisas são importantes para o caminho. Elas pertencem, todas, ao que chamamos de “sabedoria-imagem”, “vacuidade-imagem”. Enquanto seguimos o caminho e aplicamos os seus métodos, contudo, é importante saber que o caminho mesmo é, no final das contas, uma ilusão. De fato, é somente então que podemos apreciá-lo de verdade.

Fonte:

Dzongsar Khyentse Rinpoche é um lama butanês, e também o diretor (com o nome de Khyentse Norbu) do filme A Copa (1999).

Tradução do inglês por Lucas Sigaku.

Budismo em poucas palavras [3]

2010-11-06T12:25:00.000-03:00

Segundo Selo

Todas as emoções são dolorosas

Dzongsar Khyentse Rinpoche

A palavra tibetana para emoção, neste contexto, é zagche, que significa “contaminado” ou “manchado”, no sentido de ser permeado por confusão e dualidade.

Nós naturalmente vemos certas emoções, como agressão ou inveja, como dolorosas. Mas e o amor e o afeto, bondade e devoção, estas emoções bonitas, leves e amáveis? Nós não pensamos nelas como dolorosas; contudo, elas implicam dualidade, e isto significa que, no final, elas são uma fonte de dor.

A mente dualista inclui praticamente todos os pensamentos que temos. Por que isto é doloroso? Porque é um engano. Toda mente dualista é uma mente enganada, uma mente que não entende a natureza das coisas. Como, então, podemos entender a dualidade? Ela é sujeito e objeto: nós de um lado, e a nossa experiência do outro. Este modo de percepção dualista está enganado, como podemos ver no caso de diferentes pessoas percebendo o mesmo objeto de diferentes maneiras. Um homem pode achar que uma certa mulher é bonita, e isto é a sua verdade. Se isto fosse uma espécie de verdade absoluta e independente, porém, todo mundo também a veria como bonita. Com certeza esta não é uma verdade que independe de todo o resto. Ela depende da sua mente; é a sua própria projeção.

A mente dualista cria um monte de expectativas – um monte de esperança, um monte de medo. Sempre que há uma mente dualista, há esperança e medo. A esperança é dor perfeita e sistematizada. Tendemos a pensar que a esperança não é dolorosa, mas, na verdade, é uma grande dor. Quanto à dor do medo, isto é algo que não precisa de explicação.

O Buda disse: “entenda o sofrimento”. Esta é a primeira Nobre Verdade. Muitos de nós confundimos a dor com o prazer – o prazer que temos agora é, de fato, a causa da dor que vamos ter, mais cedo ou mais tarde. Outra maneira Budista de explicar isto é dizer que quando uma dor grande diminui, nós a chamamos de prazer. Isto é o que chamamos de felicidade.

Além disso, as emoções não têm uma existência real inerente. Quando pessoas com sede vêem uma miragem, elas têm um sentimento de alívio: “Maravilha, ali há água!” Mas quando elas chegam perto, a miragem desaparece. Este é um importante aspecto das emoções: elas são algo que não têm uma existência independente.

É por isso que os Budistas concluem que todas as emoções são dolorosas. É pelo fato de que elas são impermanentes e dualistas que elas são incertas e sempre acompanhadas de esperanças e de medos. No final das contas, porém, elas não têm, e nunca tiveram, uma natureza existente por si mesmas. Assim, não valem tanto a pena. Tudo o que criamos através de nossas emoções é, no final, completamente fútil e doloroso. Este é o motivo pelo qual os Budistas fazem a meditação shamatha e vipashyana – isto ajuda a afrouxar o nó que as nossas emoções fizeram, e as obsessões que temos por causa delas.

Questão: A compaixão é uma emoção?

Pessoas como nós têm uma compaixão dualista, enquanto que a compaixão do Buda não envolve objeto e sujeito. Do ponto de vista de um buda, a compaixão nunca envolveria sujeito e objeto. Isto é o que é chamado de mahakaruna – grande compaixão.

Estou tendo dificuldades em aceitar que todas as emoções são dor.

Tudo bem; se você quer uma expressão mais filosófica, você pode tirar a palavra “emoção” e dizer, simplesmente, “tudo o que é dualista é dor”. Mas eu gosto de usar a palavra “emoção”, porque ela nos provoca.

A dor não é impermanente?

Sim! E se você sabe disto, então está tudo bem. É pelo fato de que não sabemos disto que passamos por um monte de incômodos tentando resolver nossos problemas. E este é o segundo maior problema que temos – tentar resolver nossos problemas.

Dzongsar Khyentse Rinpoche é um lama butanês, e também o diretor (com o nome de Khyentse Norbu) do filme A Copa (1999).

Tradução do inglês por Lucas Brandão.

Budismo em poucas palavras [2]

2010-11-04T23:05:00.000-03:00

Primeiro Selo

Todas as coisas compostas são impermanentes

Dzongsar Khyentse Rinpoche

Todos os fenômenos de que podemos pensar são compostos e, portanto, sujeitos à impermanência. Certos aspectos da impermanência, como a mudança do clima, podemos aceitar facilmente; mas também há, da mesma forma, coisas óbvias que não aceitamos. Nosso corpo, por exemplo, é visivelmente impermanente e envelhece todos os dias, e ainda assim isto é algo que nós não queremos aceitar. Algumas revistas populares que cultivam a juventude e a beleza abusam desta atitude. Em termos de visão, meditação e ação, os leitores podem ter uma visão – pensar em termos de não envelhecer, ou escapar do processo de envelhecimento, de alguma forma. Eles contemplam esta visão de permanência, e então a sua ação conseqüente é ir para academias, passar por operações plásticas, e toda a sorte de outros incômodos.

Seres iluminados pensariam que isto é ridículo, que é baseado numa visão errônea. Tomando em conta estes diferentes aspectos de impermanência, ficar velho e morrer, a mudança do clima, etc, os Budistas têm uma única declaração, que é justamente este primeiro selo: os fenômenos são impermanentes, pois são compostos. Tudo aquilo que é montado vai desmontar-se, mais cedo ou mais tarde.

Quando nós dizemos “compostos”, isto inclui as dimensões de espaço e de tempo. O tempo é composto, e portanto impermanente: sem o passado e o futuro, não há uma coisa como o presente. Se o momento presente fosse permanente, não haveria futuro, posto que o presente estaria sempre aqui. Todos os atos que você faz – digamos, plantar uma flor ou cantar uma música – têm um começo, um meio e um fim. Se, ao cantar uma música, o começo, o meio ou o fim estivessem faltando, não haveria tal coisa como cantar uma música, haveria? Isto quer dizer que cantar uma música é uma coisa composta.

“E daí?”, perguntamos. “Porque deveríamos importar-nos com isto? Qual é o problema? Tem um começo, um meio e um fim – e daí?” A questão não se trata de que os Budistas estão preocupados com começos, meios e fins; este não é o problema. O problema é que, quando há composição e impermanência, como há com as coisas temporais e materiais, há incerteza e dor.

Há quem pense que os Budistas são pessimistas, sempre falando de morte, impermanência e velhice. Mas isto não é necessariamente verdadeiro. A impermanência é um alívio! Eu não tenho uma BMW agora, e isto é graças à impermanência do fato que eu posso ter uma amanhã. Sem a impermanência, estou preso com a não-posse de uma BMW, e posso nunca chegar a ter uma. Eu posso estar muito deprimido hoje e, graças à impermanência, sentir-me muito bem amanhã. A impermanência não é, necessariamente, más notícias; depende da forma como vocês entendem-na. Mesmo se hoje um vândalo arranhou a sua BMW, ou um amigo os chateou, se vocês têm uma visão da impermanência, não ficarão tão preocupados.

A ilusão aparece quando nós não reconhecemos que todas as coisas compostas são impermanentes. Mas, quando descobrimos esta verdade, profundamente – não somente intelectualmente, chamamos isto de liberação: libertação de uma crença estreita e unilateral na permanência. Tudo, quer vocês gostem ou não – mesmo o caminho, o precioso caminho Budista – é composto. Ele tem um começo, um meio e um fim. Quando se compreende que “todas as coisas compostas são impermanentes”, fica-se preparado para aceitar a experiência da perda. Como tudo é impermanente, isto é esperado.

Dzongsar Khyentse Rinpoche é um lama butanês, e também o diretor (com o nome de Khyentse Norbu) do filme A Copa (1999).

Tradução do inglês por Lucas Brandão.

Budismo em poucas palavras [1]

2010-11-03T09:53:00.001-03:00

Dzongsar Khyentse Rinpoche

As pessoas, com freqüência, perguntam-me: “em poucas palavras, o que é o Budismo?” Ou então: “qual é o ponto de vista, ou filosofia particular, do Budismo?”.

No ocidente, infelizmente, o Budismo parece ter aterrisado na seção de religião, até mesmo na de auto-ajuda, e certamente está na badalada seção de meditação. Eu gostaria de desafiar a definição popular de meditação Budista.

Muita gente pensa que a meditação tem algo a ver com relaxamento, com ver o sol se pôr, ou observar as ondas na praia. Frases atraentes vêm à mente, como “deixar ir” e “estar despreocupado”. De um ponto de vista Budista, a meditação é um pouco mais do que isto.

Em primeiro lugar, penso que devemos falar a respeito do contexto real da meditação Budista. Isto é chamado de visão, meditação e ação. Tomados em conjunto, eles são um modo muito útil de se compreender o caminho. Mesmo que não usemos estas expressões em nossa vida cotidiana, se pensarmos a respeito, sempre agimos de acordo com uma certa visão, uma certa meditação e uma certa ação. Se queremos comprar um carro, por exemplo, escolhemos aquele que pensamos ser o melhor, o mais confiável, e assim por diante. A “visão”, neste caso, é a idéia ou crença que temos, como, por exemplo, de que o carro é um bom carro. A “meditação” é refletir e familiarizar-se[2] com a idéia, e a “ação” é realmente comprar o carro, dirigi-lo e usá-lo. Este processo não é algo necessariamente Budista; é algo que fazemos o tempo todo. Você não precisa chamá-lo de visão, meditação e ação. Você pode pensar nele como uma “idéia”, “acostumar-se com”, e “obter”.

Então, qual é a visão particular com a qual os Budistas tentam se familiarizar? O Budismo é distinguido por quatro características, ou “selos”. Na verdade, se estes quatro selos forem encontrados em um caminho, ou uma filosofia, não importa que você o chame ou não de Budismo. Você pode chamar do que você quiser; as palavras “Budista” ou “Budismo” não são importantes. A questão é: se este caminho contém estes quatro selos, ele pode ser considerado o caminho do Buda.

Assim, estas quatro características são chamadas de “os Quatro Selos do Dharma”. Elas são:

- Todas as coisas compostas são impermanentes.

- Todas as emoções são dolorosas. Isto é algo que somente os Budistas falariam. Muitas religiões cultuam coisas, como o amor, com celebrações e cantos. Os Budistas pensam, “isto tudo é sofrimento”.

- Todos os fenômenos são vazios; eles não têm existência inerente. Este é, de fato, a visão fundamental do Budismo: os outros três selos são derivados deste.

- O quarto selo é que o nirvana é além dos extremos.

Sem estes quatro selos, o caminho Budista tornar-se-ia teísta, dogma religioso, e todo o seu propósito seria perdido. Do outro lado, você poderia estar ao lado de um surfista, dando-lhe ensinamentos de como sentar-se, numa praia, vendo o pôr-do-sol; se o que ele lhe diz contém todos estes quatro selos, seria Budismo. Os tibetanos, os chineses ou os japoneses poderiam não gostar muito, mas ensinar não precisa ser de uma forma “tradicional”. Os quatro selos são bastante inter-relacionados, como vocês verão.

Dzongsar Khyentse Rinpoche é um lama butanês, e também o diretor (com o nome de Khyentse Norbu) do filme A Copa (1999).

Tradução do inglês por Lucas Brandão.

[1] In a nutshell (“em uma casca de noz”), no original.

[2] Get used to: acostumar-se, familiarizar-se; ganhar experiência e habilidade em/com alguma coisa.

Zazenkai

2010-10-25T08:37:00.001-03:00

Foto de Rejane-San

Fim do Zazenkai em Brasília

Zanmai Ozammai

2010-10-21T11:42:00.001-03:00

O Rei de todos os Samadhis
(Dogen Zenji)

Sentar-se na postura de lótus é transcender o mundo inteiro; é o incomparavelmente precioso e sublime estado dos Budas e Patriarcas. Quando nos sentamos nessa postura, deixamos para trás os descrentes e os demônios e entramos nas profundezas do coração dos Budas e dos Patriarcas. É somente por meio deste Caminho que podemos atingir a transcendência absoluta e alcançar nosso destino final. É por isso que os Budas e Patriarcas se concentraram nesta prática, e em nada mais.

Saiba que o mundo do zazen é completamente diferente de qualquer outra dimensão. Quando esse princípio estiver esclarecido, você deve desenvolver o propósito de atingir a iluminação e buscar a prática verdadeira, a iluminação, e o nirvana.

Quando estiver em zazen, observe se o tempo permeia ou não o espaço vertical e horizontal e reflita sobre a natureza do zazen: ela é diferente da atividade normal? É um estado altamente vigoroso? É pensar ou não-pensar? Ação ou não-ação? O zazen é apenas a postura de lótus ou ele existe no corpo e na mente? Ou ele transcende o corpo e a mente? Devemos examinar esses diferentes pontos de vista. O objetivo é obter a postura de lótus em seu corpo e a postura de lótus em sua mente; e é preciso que você mantenha a postura de lótus quando o corpo e a mente forem abandonados.

Meu mestre Nyojo dizia: “Quando você pratica zazen o corpo e a mente são abandonados. Isso só pode ser alcançado por meio do shikantaza. Queimar incenso, prostrações, o nembutsu, penitências e leitura de sutras não são necessários”. Nos últimos 400 ou 500 anos, apenas Nyojo ensinou que podemos confrontar diretamente a mente dos Budas e Patriarcas por meio do shikantaza e nos tornarmos um com sua experiência. Pouquíssimos na China podem se comparar a ele. Não foram muitos os que identificaram o zazen com o Dharma de Buda, o Dharma de Buda com o zazen, e ninguém esclareceu a verdadeira forma do zazen como o Dharma de Buda.

O zazen da mente não é o mesmo que o zazen do corpo, e vice-versa. Há um zazen do shikantaza que difere do zazen em que corpo e mente foram abandonados. Quando corpo e mente são abandonados, atingimos a compreensão e a experiência dos Budas e Patriarcas e devemos preservar essa mente, examinando completamente seus aspectos.

Certa vez Buda Shakyamuni instruiu uma grande assembléia de monges: “Se alguém se senta na postura de lótus, realiza o samadhi no corpo e na mente. Ele alcança grande virtude, é respeitado por todos e seu esplendor é como o do sol iluminando o mundo inteiro. Indolência e preguiça são lançadas fora e ele se torna luminoso e incansável; a mente da iluminação é radiante e brilhante. Sua forma é como a de um dragão serpenteante. Quando Mara vê a pintura de alguém na postura de lótus, enche-se de horror e medo. Quão maior será esse terror se ele vir a postura de lótus de um iluminado?”

Se apenas a pintura da postura de lótus já subjuga Mara, quão grande deve ser a ilimitada virtude da postura em si! Portanto, quando sentamos em zazen, realizamos uma alegria e uma virtude sem medidas.

Shakyamuni também disse a uma grande assembléia de monges: “É por isso que me sento na postura de lótus”. Ele então disse aos seus discípulos para se sentarem na postura de lótus. Aquele que não encontraram o Caminho buscam-no valendo-se de inumeráveis posturas – andando nas pontas dos pés, permanecendo sempre de pé, cruzando as pernas atrás do pescoço etc. –, mas eles estão submersos num oceano de enganos e sua mente nunca está em paz. Por esse motivo Shakyamuni instruiu seus discípulos para se sentarem aprumados na postura de lótus. Se nos sentamos aprumados, nossa mente se alinha, e sua dispersão e perambulação é trazida para a unidade. Se nossa mente se perde ou nosso corpo oscila, essa postura pode recolocá-los na ordem correta. Se você pretende entrar em samadhi, deve deixar que todos os seus pensamentos errantes e dispersos repousem. Pratique dessa forma e você atingirá o Rei de todos os Samadhis.

Portanto nós claramente entendemos que a postura de lótus é o Rei de todos os Samadhis. É a compreensão. Todos os outros samadhis lhe são subordinados. A postura de lótus é um corpo aprumado, uma mente resplandecente e o corpo e mente das coisas como elas são, que conduz diretamente aos Budas e Patriarcas, à prática correta e à iluminação, e à existência última de todas as coisas na natureza-de-Buda.

Podemos concretizar o Rei dos Samadhis por meio da postura de lótus neste mesmo corpo – em nossa pele, carne, ossos e tutano. Buda Shakyamuni sempre usou essa postura e a transmitiu a seus discípulos, ensinando-a tanto para homens como para deuses. Desde os sete Budas do passado, a essência do Caminho de Buda é a postura de lótus.

Enquanto Buda Shakyamuni se sentou na postura de lótus sob a árvore Bodhi, inúmeros kalpas se passaram. Porém, independentemente do tempo que se passou – 50 ou 60 kalpas, 21 dias ou apenas um breve instante –, ele fez girar a roda da Lei. O ensinamento de Shakyamuni é completo e não tem lacunas. A postura de lótus contém em si mesma todos os sutras. Um Buda encontra o outro nessa postura, e todos os seres sencientes tornam-se Budas nesse instante.

Quando o primeiro Patriarca, Bodhidharma, veio do oeste, ele passou nove anos sentado em frente a uma parede no monastério de Shositsu Hoshorinji, no Monte Su. Desde então, a essência e a semente do Dharma se espalharam por toda a China. A postura de lótus era o sangue vital do primeiro Patriarca. Antes de ele ir à China ninguém conhecia tal postura. Por toda a nossa vida devemos, portanto, nos empenhar, dia e noite, em praticar a postura de lótus e não abandonar o monastério – esse é o Rei de todos os Samadhis

Fonte: Sangha Margha

Zazenkai

2010-10-20T10:59:00.002-03:00

Clique na imagem para ampliar

Programação

9:00 – Chegada

9:30 – Instruções

9:50 – Zazen 40 min

10:30 – Cerimônia

10:45 – Intervalo 10min

10:55 – Estudo do Dharma

11:50 – Intervalo 10min

12:00 – Zazen 30min

12:30 – Intervalo para almoço

14:30 – Zazen 40min

15:10 – Kinhin 10min

15:20 – Intervalo 10min

15:30 – Samu

16:30 – Encerramento

17:00 – Reunião Administrativa

Estudando o Caminho com Corpo e Mente

2010-10-19T22:23:00.002-03:00

Estudando o Caminho

com Corpo e Mente

(SHINJINGAKUDO)

Dogen Zenji

Traduzido para o Português por Giovanni Kakugen

O Caminho do Buda não pode ser alcançado senão pela prática, e sem o estudo ele permanece remoto. O Mestre Zen Nangaku Ejo[1] disse: “Não é que não existe prática e iluminação, é apenas que elas não podem ser corrompidas.” Se não praticarmos o Caminho do Buda permaneceremos perdidos. Todos os Budas do passado praticaram o Caminho do Buda.
Há duas formas de estudar o Caminho: através da mente e através do corpo.
No início, estudar com a mente significa estudar os vários aspectos da mente, tais como consciência, emoção, intelecto[2], etc. Após compreender esses estados nós devemos desenvolver bodaishin, “A mente que busca o Caminho”, tomar refúgio no grande Caminho dos ancestrais, e praticar devotadamente. Mesmo se você ainda não despertou a mente que busca o Caminho, pratique de acordo com o exemplo dos ancestrais, que a despertaram. Apesar de ser difícil de despertar a mente buscadora, se nós estudarmos seriamente as vidas e os ensinamentos dos Ancestrais nós a despertaremos em nós.
Devemos estudar diligentemente a “mente búdica original” [kobusshin], a “mente cotidiana” [heijoshin] e a mente que é os três mundos, ou “mente universal” [sangai isshin]. Às vezes se estuda o Caminho abandonando a mente; às vezes se estuda o Caminho adotando a mente. Então, estude o Caminho com o pensamento, e estude o Caminho com o não-pensar.
Shakiamuni conferiu[3] o manto dourado a Mahakashyapa; Bodhidharma conferiu o selo da iluminação a Eka e disse “Você atingiu a minha medula”; o sexto Patriarca recebeu a transmissão na cabana de polir arroz. Todos esses são exemplos de estudo com a mente.
Raspar a cabeça e vestir o manto é em si mesmo mudar a mente e iluminar a mente. Nós devemos buscar o Caminho com a mesma determinação daquele que abandonou o seu castelo[4]. Entrar diretamente nas montanhas é pensar sem pensar. Deixar o mundo para trás é não-pensar.
Aqueles que compreendem isso são um ou dois arqueiros. Aqueles que se intrometeram nisso com a consciência kármica são milhares de pedaços.
Se você praticar assim – alcançando mérito, o resultado vem por si mesmo; alcançando o resultado, o mérito não vem – você irá secretamente tomar as narinas do Buda e exalar nelas; alcançando o estado do não-pensar você realizará a iluminação.
Você deve perceber que montanhas, rios, a terra, o sol e as estrelas são mente. O que é que está na sua frente agora? “Montanhas, rios e a terra” não se restringe às montanhas, rios e terra na qual você está agora. Há vários tipos de montanhas; algumas são como o Monte Sumeru, outras são menores; algumas são largas e outras são altas. Infinitos mundos e terras podem ser encontrados em uma montanha. Ainda, há montanhas suspensas na forma e montanhas suspensas no vazio.
A água também aparece sob diversas formas: rios celestiais, rios terrestres, lagos, oceanos, poços, etc.
“Terra” não necessariamente significa “solo”, e solo nem sempre é terra. Existe o solo-terra, o solo-mente, o solo-tesouro. O fato de haver inumeráveis variações não significa que não haja terra, mas apenas que há um reino onde o vazio é terra.
O sol, a lua e as estrelas são vistos de maneiras diferentes por cada ser – diferentes perspectivas, diferentes observações. As concepções a respeito da mente única também diferem; entretanto, essas diferentes concepções nada mais são do que mente. Ela está dentro ou fora? Ela vem ou vai? Ela está mais presente na vida? Ela está menos presente na morte? Nós devemos estudar a nossa maneira de ver essa vida e morte e as visões sobre vida e morte.
Tudo isso é um ou dois momentos de mente. Um momento de mente é um momento de montanhas, rios e terra; dois momentos de mente é dois momentos de montanhas, rios e terra. Montanhas, rios e terra estão além da existência e da não existência; além de grande ou pequenos, tangíveis ou intangíveis, passiveis de serem conhecidos ou não, iluminação ou não-iluminação. Assim é a mente Una. Apenas confie totalmente que estudar o Caminho com a mente é essa mente de “montanhas, rios e terra” totalmente engajada em estudar o Caminho.
Essa confiança e aceitação não é grande nem pequena, nem ser nem não-ser. Estudar assim – entendendo que o lar é não-lar, deixando o lar, e entrando na vida sem lar – não é algo que possa ser medido. É algo além de início ou fim, progresso ou regresso.
No Budismo há vários meios de alcançar a verdadeira sabedoria. Os dois principais meios de transmissão são: através do uso de Koans e através do ensino por meio de exemplos e conselhos do mestre.
Como o estudo do Caminho é assim, muros, telhas e cascalhos são mente. Fora isso não há nada como “os três mundos são apenas mente” ou “o mundo dos fenômenos nada mais é do que mente”. A mente é muros, telhas e cascalhos juntados antes da Dinastia Tang[5] e separados depois da Dinastia Tang, manchados de lama e ensopados de água. Limitando a si mesma enquanto que na verdade não existem limitações, a mente tem o poder de atrair uma pérola e de ser uma pérola debaixo d’água. Às vezes a pérola é derretida; às vezes ela é quebrada. Às vezes, ainda, ela é reduzida a um fino pó. A mente não conversa com pilares nus e nem levanta os ombros com lanternas dependuradas. Assim a mente estuda o Caminho correndo de pés descalços – quem pode vê-la? A mente estuda o Caminho dando saltos mortais – todas as coisas tombam com ela. Neste momento uma parede que cai o permite estudar o universo inteiro, e oportal sem porta[6] lhe permite estudar as quatro direções[7].
A mente-do-Caminho pode ocorrer dentro da vida-e-morte, dentro do nirvana; também pode aparecer sem nenhuma preocupação a respeito da vida-e-morte e nirvana. Despertar a mente-do-Caminho não depende de nenhum lugar especial – nem é ela obstaculizada pelo local onde é desperta. As condições não a despertam, nem o conhecimento o faz. A mente-do-Caminho desperta a si mesma – de fato, esse despertar é a mente-do-Caminho. Ela vai além do ser e do não-ser; a mente-do-Caminho não é boa, má nem neutra. Ela não surge devido a nossa experiência do sofrimento; mesmo seres no mundo dos deuses podem despertá-la. A mente-do-Caminho surge justamente no momento do surgimento. Ela não é limitada por nenhuma condição.
Neste exato momento aparece a mente-do-Caminho; o universo inteiro desperta a mente-do-Caminho. Apesar de parecer que a mente-do-Caminho cria condições, ela na verdade não encontra condições. A mente-do-Caminho e as condições são como uma única mão acenando livremente, uma única mão em meio a todo o ser. Saiba que a mente-do-Caminho surge até mesmo nos reinos dos infernos, dos fantasmas famintos, dos animais e dos Asuras.
A prática contínua da mente-búdica significa que concretizar a prática momento após momento é a mente-búdica.

A flor de lótus é perfeitamente redonda,
                 redonda como um espelho.
                 A ponta da castanha da água é extremamente afiada,
                 Afiada como um diamante.

Apesar de a mente-búdica assemelhar-se a um espelho, ela é “concretizar a prática momento após momento”. Apesar de ela assemelhar-se a um diamante, ela é “concretizar a prática momento após momento”.
A respeito da mente-búdica, certa vez um monge perguntou ao Professor Nacional Daisho Kokushi[8]: “O que é a mente-búdica original?” o mestre respondeu: “muros, telhas e cascalhos”. Então, saiba que a mente-búdica original não é muros, telhas e cascalhos, e que muros, telhas e cascalhos não são chamados de “mente-búdica original”. Estude a mente-búdica original dessa forma.
“Mente cotidiana” significa manter uma mente cotidiana em todos os mundos e circunstâncias. O ontem surge a partir deste momento, e o hoje vem a partir deste lugar. O céu ilimitado surge com o surgir, a terra inteira vem com o vir. Isso é a mente cotidiana.
A mente cotidiana abre as portas do quarto interior[9]. Como milhares de portões e portas abrem e fecham simultaneamente, isso é a mente cotidiana. Esse “céu ilimitado” e essa “terra inteira” são como palavras não escutadas, como uma voz que vem do fundo. As palavras tudo incluem, a mente tudo inclui, os fenômenos tudo incluem.
Apesar de o nascimento e morte existirem em cada momento dessa vida e morte, o corpo após o corpo final[10] nunca é conhecido. Mesmo você não o conhecendo, se você despertar a mente que busca o Caminho você certamente progredirá no caminho da iluminação. O momento já está aqui – não tenha a menor dúvida quanto a isso. Mesmo se você duvidar, isso nada mais é do que a mente cotidiana.
Quanto a estudar o Caminho com o corpo, trata-se de estudar o Caminho com o nosso próprio corpo, com essa massa de carne vermelha. O corpo aparece a partir do estudo do Caminho. Tudo o que surge a partir do estudo do Caminho é o verdadeiro corpo do homem[11].
O universo inteiro nas dez direções é o verdadeiro corpo do homem[12]. O  ir-e-vir do nascimento-e-morte é o verdadeiro corpo do homem.
Transformar esse corpo – abandonando as dez ações prejudiciais[13], mantendo os oito preceitos[14], tomando refúgio nos Três Tesouros, e abandonando o lar para entrar na vida sem lar – é o verdadeiro estudo do Caminho. Por esse motivo nós o chamamos de o “verdadeiro corpo do homem”. Aqueles que seguirem esse ensinamento não devem ser como aqueles que sustentam da visão da iluminação espontânea[15].
O Mestre Zen Hyakujo[16] disse certa vez: “Se você se apegar ao ponto de vista que a pureza e a emancipação original são o Buda, ou a prática Zen, então você é seguidor daqueles que pregam o caminho da iluminação espontânea”. Esse ensinamento não é meramente a expressão enigmática de um velho eremita, mas é resultado de anos de prática e acumulação de mérito no Caminho. O corpo repentinamente cai fora, transparentemente claro nas dez direções. Ele cai fora quando o discípulo se torna um com o mestre e o Dharma lhe é transmitido.
As palavras de Hyakujo nada mais são do que manifestar este corpo, despertar os seres senscientes, e expor o Dharma; manifestar o corpo do outro, despertar os seres senscientes, e expor o Dharma; não manifestar este corpo, despertar os seres senscientes, e expor o Dharma; não manifestar o corpo do outro, despertar os seres senscientes, e expor o Dharma. Então, novamente, suas palavras não estão expondo o Dharma.
Assim, no momento de abandonar o corpo há uma voz que pára todos os sons. No momento de renunciar a vida mundana o braço é cortado fora e a medula é alcançada[17]. Mesmo se você começar a praticar o Caminho antes da era do Rei da Vacuidade[18],  ainda assim a sua prática como descendente de si mesmo é sem fim.
“O mundo inteiro das dez direções” significa que as dez direções são o mundo inteiro. As dez direções são os quatro pontos cardeais, os quatro pontos colaterais, em cima e em baixo. Reflita sobre o momento quando frente e trás, vertical e horizontal são totalmente dominados. “Refletir” significa compreender e convencer-se que este corpo humano, não dividido entre eu e outros, é o mundo inteiro nas dez direções. Isso é ouvir o que nunca antes fora ouvido, pois as dez direções a tudo incluem e todos os mundos são semelhantes.
O “corpo humano” significa os quatro grandes elementos e os cinco agregados. No entanto, as pessoas comuns não entendem nenhum desses elementos e agregados; apenas os sábios o dominaram completamente. Agora, saiba penetrar nas dez direções dentro de um floco de poeira[19], mas não as limite a um floco de poeira. Construa um salão dos monges e um salão do Buda dentro de um único floco de poeira, e construa o mundo inteiro dentro do salão dos monges e do salão do Buda. Assim o corpo humano é construído, e tal construção surge a partir do corpo humano. Esse é o significado de “o mundo inteiro nas dez direções é o verdadeiro corpo do homem”. Não siga as idéias errôneas de iluminação natural ou espontânea.
Como o verdadeiro corpo do homem não está no reino do que é mensurável, ele não é nem amplo nem estreito. O mundo das dez direções é oitenta e quatro mil agregados que expõe o Dharma, oitenta e quatro mil samadhis e oitenta e quatro mil dharanis. Como os oitenta e quatro mil agregados que expõe o Dharma giram a roda do Dharma, no momento em que esta é girada o verdadeiro corpo do homem cobre o universo inteiro e esse estende ao longo de todo o tempo. Não é que o verdadeiro corpo do homem seja ilimitado; o verdadeiro corpo do homem é apenas o verdadeiro corpo do homem. Neste momento é você que é, neste momento sou eu que sou, o verdadeiro corpo do homem: o mundo inteiro nas dez direções. Não devemos perder esses pontos ao estudar o Caminho.
Mesmo se você renunciasse o corpo ou aceitasse o corpo por três grandes éons, por treze grandes éons, ou por inumeráveis éons, mesmo assim o momento de estudar o Caminho é agora, de estudá-lo de trás para frente e de frente para trás.
Prostrar-se ao chão e prostrar-se de pé é expressar o Buda-Dharma em movimento e no não-movimento. Pintar uma árvore decomposta[20] e polir um tijolo de cinzas mortas continuam incessantemente. Apesar de os dias do calendário serem curtos, estudar o Caminho dessa forma é algo muito profundo.
Apesar de a vida daqueles que deixaram o lar e entraram na vida sem-lar poder parecer triste e solitária, ela não deveria ser confundida com a vida levada pelos lenhadores. Mesmo sendo os monges continuamente ativos, a sua vida não é a mesma que a dos fazendeiros. Não caia em discussões de ilusão ou iluminação, certo ou errado; não fique no reino da dualidade.
“O ir-e-vir do nascimento-e-morte é o verdadeiro corpo do homem” significa que mesmo que as pessoas comuns fiquem perdidas no nascimento-e-morte, é nele que os grandes sábios são liberados. O verdadeiro corpo do homem não é meramente ir além do comum e ultrapassar os sábios. Apesar de existirem dois ou sete tipos de nascimento e morte, quando eles são completamente compreendidos eles não são mais temidos, pois cada um deles nada mais é que nascimento e morte. Como assim? Não abandonando o nascimento você vê a morte; não abandonando a morte você vê o nascimento. O nascimento não obstrui a morte, e a morte não obstrui o nascimento.
As pessoas comuns não conhecem nem o nascimento, nem a morte. O nascimento é como um cipreste no jardim[21]. A morte é como uma pessoa de ferro[22]. Mesmo se um cipreste no jardim obstruísse um cipreste no jardim o nascimento nunca é obstruído pela morte. Semelhantemente, o nascimento e a morte são o estudo do Caminho. O nascimento não é como uma camada de roupa; a morte não é como duas camadas de roupa[23]. A morte não é o oposto do nascimento; o nascimento não é o oposto da morte.
O Mestre Zen Enzo Kakugan[24] disse: “A vida é a atividade total da vida, e a morte é a atividade total da morte. A vida e a morte são as atividades da vacuidade[25]”. Você deve estudar e persistir nessas palavras. Apesar de o Mestre Zen Enzo Kokugan ter dito isso ele não compreende que o nascimento-e-morte[26]posteriormente excedem [ou “transbordam”] a atividade total.
Ao estudar o ir-e-vir (compreenda que) no ir há a vida-e-morte, no vir há vida-e-morte. No nascimento há o ir-e-vir, na morte há o ir-e-vir. Ir-e-vir é voar para dentro e para fora com o mundo inteiro nas dez direções sendo uma ou duas asas, e caminhar para frente e para trás com o mundo inteiro nas dez direções sendo três ou cinco pés.
Tendo o nascimento e morte como sua cabeça e seu rabo, o mundo inteiro nas dez direções – o verdadeiro corpo humano –  livremente gira o corpo e dá palmadas no cérebro[27]. Quanto ao girar o corpo e dar palmadas no cérebro, isso é do tamanho de uma moedinha, isso está dentro de um floco de poeira. É a vasta terra plana, é um mero abismo de dez mil metros. Onde há um abismo de dez mil metros há a vasta terra plana. Dessa forma o verdadeiro corpo do homem se manifesta como os continentes do sul e do norte. O estudo do Caminho é examinar isso.
O verdadeiro corpo do homem é os ossos e a medula do reino além da consciência e da inconsciência[28]. O estudo do Caminho é apenas despertar-se quanto a isso.

Isso foi entregue aos monges no dia 09 de setembro de 1243, no Mosteiro Horin.

   (Capítulo 4 do Shobogenzo. Baseado na tradução de Nishiyama Roshi e na tradução de Dan Welch e Kazuaki Tanahashi.)

[1] Nan-yüen Huai-jang, 677-744.
[2] Em Sânscrito: citta, karita, irida.
[3] Ou “concedeu”, “outorgou” (N.T.)
[4] Referência a renuncia de Sidarta Gautama.
[5] Período de 860 a 874 na historia chinesa.
[6] Em inglês, “The Gateless Gate” (N.T.)
[7] Isso pode ser interpretado como significando que a mente-búdica cobre o universo inteiro, e que portanto não há portão para adentrá-la.
[8] Nanyo Echu (Nan-yang Hui-chang, 683-769).
[9] “Quarto Interior” pode significar o si-mesmo ou o significado mais profundo do Dharma.
[10] “Corpo final” representa o estado de se estar livre do nascimento.
[11] “O verdadeiro corpo do homem” é o corpo que possui os três aspectos do corpo de Buda:dharmakaya, sambhogakaya, nirmanakaya.
[12] Veja Yuibutsu Yobutsu. (N.T.)
[13] Matar, roubar, ter contato sexual impróprio, mentir, usar intoxicantes, falar mal dos outros, ser ávido, ceder à raiva, falsa visão, ofender os três tesouros.
[14] São os oito primeiros preceitos seguidos pelos monges e monjas da tradição Hinayana. São eles: não matar, não roubar, não ter má conduta sexual, não mentir, não se intoxicar, não decorar o corpo ou ver ou ouvir apresentações musicais, não dormir em camas altas ou largas, não comer após o meio-dia.
[15] Ou seja, da iluminação alcançada sem a prática.
[16] Dai-chang (719-815).
[17] Referência a Taiso Eka, que cortou fora seu braço como sinal de seu forte desejo de seguir o Caminho, e depois “alcançou a medula de Bodhidharma”, ou seja, herdou o seu ensinamento.
[18] Diz-se que o mundo tem um ciclo de quatro fases: aparecer, permanecer, desaparecer e vacuidade. O Rei da Vacuidade é o Buda que aparece na era da vacuidade, e é um símbolo da face original.
[19] Todas as coisas que existem são mundos independentes que contém em si todos os outros mundos e experiências.
[20] “Árvore decomposta” é um símbolo que expressa o sentar-se em zazen com uma mente que nada busca.
[21] “Cipreste no jardim” faz referência ao caso 37 do Mumonkan. Um monge perguntou a Joshu: “Qual é o significado de bodhidharma ter vindo do oeste?” Joshu respondeu: “O cipreste no jardim”.
[22] “Pessoa de ferro” simboliza uma pessoa determinada ou alguém que tenha alcançado o Caminho.
[23] Dogen aqui está nos advertindo a não pensar que o nascimento vem “primeiro” e a morte vem “depois”.
[24] Yuanwu (1063-1135).
[25] Ver Zenki (N.T.)
[26] Ou “vida-e-morte” (N.T.).
[27] “Girar o corpo e dar palmadas no cérebro” significa superar o corpo e mente iludidos e entrar no reino da iluminação.
[28] É o quarto e mais alto reino do mundo sem-forma.

Fonte:

http://www.daissen.org.br

ZenPlanalto

2010-10-18T11:54:00.000-03:00

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Data: 27 de janeiro de 2012
Horário: 19h
Local: Templo Budista de Brasília (EQS 315/316)
Entrada franca
Livre para todos os públicos.